Meine eigenen Eltern waren freidenkende Christen, die sich intensiv mit ganzheitlicher Gesundheit, ökologischem Gartenbau und dem Empfangen von Weisheit von innen beschäftigten. Ich sage gerne, dass ich neben den Bibelgeschichten, die ich jeden Abend vor dem Schlafengehen hörte, mit einer „heiligen Dreifaltigkeit“ von drei C’s aufwuchs: Chiropraktik, (Rachel) Carson und (Edgar) Cayce. Ich aß zum Frühstück gekochten Hirsebrei, während all meine Freunde mit der Nase in zuckerhaltigen Cerealien steckten. Als die DDT-Wagen durchfuhren, rannte ich nach Hause und versteckte mich in meinem Zimmer (nachdem ich natürlich die Fenster geschlossen hatte!), während meine Freunde durch den giftigen Nebel spielten.

Um in unserem Dorf „normal“ zu erscheinen – mein Vater war einer der ersten Chiropraktiker in Illinois –, wurde ich auf konservative christliche Schulen geschickt. Dort musste ich große Teile der King-James-Bibelübersetzung und den gesamten Katechismus Luthers auswendig lernen. Das war sicherlich eine ungewöhnliche Kindheit – innere Familie gegen Außenwelt –, und ich hätte nie erwartet, mich mit der aramäischen Sprache Jesu zu beschäftigen.

Gerne verfolgte ich eine säkularere Universitätsausbildung, engagierte mich in der Anti-Kriegs- und frühen Umweltbewegung und arbeitete dann als professioneller investigativer Journalist. Doch mit 25 Jahren war ich ausgebrannt und zweifelte daran, ob irgendjemand (einschließlich mir selbst) Entscheidungen wirklich auf der Grundlage von „Fakten“ traf. Bei den wichtigsten Entscheidungen, die ich in meinem kurzen Leben getroffen hatte, hatte ich nie alle oder auch nur die meisten der notwendigen Informationen. Also fragte ich mich: „Was veranlasst mich, mich zu ändern?“

Die Antwort schien etwas Verstecktes im Inneren zu sein, in meiner Psyche oder meinem Unterbewusstsein. Ich wusste nicht, was es war, ich wusste nur, dass östliche Wege, „meinen Geist zu beruhigen“, nicht funktionierten. Das setzte mich auf eine spirituelle Suche, die zu einem redaktionellen Buchprojekt führte, wo ich die Worte von Samuel L. Lewis (dem Sufi-Zen-buddhistischen Lehrer und Gründer der Tänze des Universellen Friedens) fand, der sagte, dass er vor seinem Tod das „Vaterunser auf Aramäisch“ lernen wollte. Das klingelte bei mir.

Samuel L. Lewis, von der Künstlerin Fatima Lassar

Ich war mit verschiedenen Sprachen (Deutsch, Polnisch, Jiddisch) aufgewachsen und liebte sie immer. Aber Aramäisch war ein weiterer Schritt. Typischerweise habe ich Dinge übertrieben und lernte auch andere alte semitische Sprachen, eine lange Plackerei. Dann stellte ich fest, dass ich noch eine weitere Sprache lernen musste – die akademische –, und entdeckte durch das Aufsteigen in den Rängen, dass das, was ich über die Spiritualität Jesu enthüllt hatte, echt und nicht widerlegbar war. Doch mein Interesse und meine Leidenschaft wurden von kindlichen spirituellen Erfahrungen mit Jesus sowie von späteren Erfahrungen angetrieben, als ich begann, das erste Wort seines Gebets auf Aramäisch zu singen: Abwoon.

Schließlich kam ich zu dem Schluss: Man muss sich nicht als Mitglied von irgendetwas oder irgendeinem -ismus identifizieren, um ein Freund Jesu zu sein und die Kraft zu spüren, die in seinen Worten verborgen und in seinen Taten offenbart ist.

Das erste Heft, das die Tänze des Universellen Friedens mit dem aramäischen Gebet Jesu beschreibt

So viele von Ihnen haben dasselbe entdeckt, dass es jetzt eine große unabhängige Gemeinschaft von Menschen weltweit gibt, die verschiedenen oder keinen Glaubenstraditionen angehören und die Worte Yeshuas zusammen mit Körperbewusstsein in Gesang, kontemplativem Gebet oder heiliger Bewegung nutzen, inspiriert von dem, was vor 40 Jahren begann.

1982 gründete ich zusammen mit dem Rev. Tasnim Fernandez das International Network for the Dances of Universal Peace.

Tasnim Hermila und Saadi Neil

Es war eine schwierige und herausfordernde Sache, hauptsächlich weil wir in der Hierarchie von niemandem wirklich „niemand“ waren. Ich weiß, dass es heute schwer zu glauben ist, aber damals verstanden die meisten Leute nicht, was ein „Netzwerk“ war, das heißt, ein vernetztes Netz freier Individuen, die zusammenarbeiten. Ich nehme an, das ist immer noch eine Vorstellung, die auf die vollständige Aufnahme in das Gruppen-Selbst der Menschheit wartet. Die Anziehungskraft von Erlösern, Helden und „Big Papa“- oder „Big Mama“-Figuren bleibt stark.

Ich bin meinem Sufi-Lehrer Pir Moineddin Jablonski (gest. 2001) zutiefst verpflichtet,

Moineddin Jablonski, Foto: Allaudin Ottinger

spiritueller Nachfolger von Samuel L. Lewis (Sufi Ahmed Murad Chishti 1996-1971), der wiederum Schüler von Hazrat Inayat Khan Chishti und Pir Barkat Ali war. Moineddin widmete sich zutiefst dem vollen Ausdruck der eigenen Seele, die die einzige wahre Quelle der Freiheit ist.

Moineddin schrieb:

„Das Passionsspiel der persönlichen Krise dient dazu, den Menschen neu zu erschaffen, die Seele ihrem spirituellen Zweck einen Schritt näher zu bringen. So war es, so wird es sein. Lasst uns zur Abwechslung von unseren Knien aus beginnen und beten, dass wir Instrumente des göttlichen Mitgefühls werden.“

Und…

„Wir treten tatsächlich in eine neue Ära der Menschheit ein, eine Zeit massiver innerer und äußerer Veränderungen und Wachstums. Die Erde selbst gebiert, was sie werden muss. Umwälzungen – persönlich, gesellschaftlich und geologisch – sind die Wehen und Geburtswehen, die ein größeres Bewusstsein für die spirituelle Realität für alle schaffen werden. Da jeder von uns in das Seelenbewusstsein übergeht, und wir werden so bewegt, werden wir unsere eigenen Wege der spirituellen Erkenntnis wählen. Was wir jetzt als „Sufismus“ kennen, wird sich stark erweitern und verwandeln. Es wird sein wie das berichtete Treffen von Inayat Khan und Nyogen Senzaki. Sie traten gemeinsam in Samadhi ein, ‚und Sufismus und Zen wurden wie ein Traum von gestern‘.“

Ich hatte das Privileg, nach seinem Tod alle Papiere und Briefe von Moineddin durchzugehen, um eine Art Autobiografie zu erstellen, seine Geschichte in seinen eigenen Worten, mit dem Titel Illuminating the Shadow. Möge Allah sein Geheimnis bewahren! Moineddin gab mir 1981 die Erlaubnis, auf dem Sufi-Weg zu lehren, und 1993 als leitender Lehrer.

Zu meinen derzeitigen Sufi-Mentoren gehören Scheich Fadhlalla Haeri (https://sfhfoundation.com/) und Murshid Saul Barodofsky, Leiter des Dervish Healing Order (https://www.dervish-healing-order.org/)

In meinem akademischen Leben, dem aramaïschen Faden folgend, habe ich schließlich einen Doktortitel in Religionswissenschaft (im Teilgebiet der vergleichenden hermeneutischen altsemitischen Sprachen) und Psychologie sowie einen Magister in somatischer Psychologie erworben. Acht Jahre lang war ich Co-Vorsitzender der Mystik-Gruppe der American Academy of Religion und war einer der ersten praktizierenden Mystiker, der diese Position innehatte.

Etwa zehn Jahre lang arbeitete ich mit Dr. Matthew Fox in seinem Institut für Kultur und Schöpfungsspiritualität in Oakland, Kalifornien (1986-1995), und Matthew ermöglichte mir 1995 die Veröffentlichung meines ersten Buches Prayers of the Cosmos. Alles dank ihm und meinen anderen Kollegen dort zu dieser Zeit.

Wir alle haben Helfer auf unserem Weg und ich wurde mit so vielen gesegnet, dass, wie die Sufis sagen: „Wenn alle Ozeane Tinte wären, würden sie nicht ausreichen.“

Ein weiser Rat von Sufi Ahmed Murad Chishti war, immer mindestens eine Person zu finden, die einem Feedback über das eigene Selbst, das nafs (im Aramaïschen Jesu, unser naphsha), geben konnte, denn unsere Fähigkeit zur Selbsttäuschung und Selbsterhöhung ist gewaltig. Gleichzeitig ist es ein wahrer Segen, wenn man Gefährten auf dem Weg finden kann, mit denen man ehrlich teilen kann und die sich der Erweckung des Selbst zur Seele verschrieben haben, durch die ständige, wenn auch oft schmerzhafte, Bearbeitung des Herzens durch die Lebensumstände. Wenn gut bearbeitet, wird jeder Schmerz der Starrheit, das Au! des Lebens, durch das Staunen der Augen der Seele, die durch einen selbst blicken, ersetzt.

– Neil Douglas-Klotz